Culture Indigene di Pace – Una nuova musica cosmica


di Luciana Percovich

Noi, oggi.

Abbiamo tutte e tutti bisogno di ritrovare il senso di connessione, della relazione che ci tiene insieme, tra umani, animali, piante e rocce. Un bisogno proprio della materia vivente e insieme profondamente umano, che il pensiero della trascendenza, sia filosofica che religiosa, ha spezzato dentro ciascuna/o di noi.

We all need to find again our sense of connection, to retrieve the awareness of the relationship between us all – humans, animals and rocks. Every living creature shares this ver


Presentation by Luciana Percovich

All of us, today.

y same need, that is also a profoundly human one, and yet, through the centuries, the thought of transcendence has succeeded in suffocating it.

This need, however, keeps reappearing again and again as a call for meaning and connection, a call which, gone unmet, erupts in ever-increasing alienation and violence, as the last 5.000 years of our planet’s history eloquently show.

We all need to find again (in the sense of re-formulating together, once more, a culturally shared outlook in line with this phase of human history) the beauty, the joy, and the integrity of our bodies and emotions in relation to our fellow women and men and to the environment that sustains us. To do so, we need to rediscover the real meaning of the Sacred in our daily lives and in our body-mind through our feminine and masculine gendered identities. And by Sacred I mean the mindfulness and the intent of our active participation in the process of creation in every single moment, with every choice we make.

Because of our lives’ lack of depth we end up reducing ourselves to the mere role of consumers in a devouring present. We all need to be aware of our roots that go deep and keep us anchored to the soil and to our souls. These roots preserve our time continuity with those who lived before us and who will live after us, as well as our geographical continuity with those who inhabit different areas of the planet. To live without these roots is to be like a cut flower in an artificial flowerpot – such is our life in Western civilization. The more the Earth’s population grows, the faster we all wither. The last alternative models of civilizations are corrupted as they become absorbed into the stereotypical consumers of goods lacking quality and substance.

Trapped in this artificial pot, but without being aware of it, we’ve been looking at our past as well as at societies different from ours, convincing ourselves that human history went from a dim past to the magnificent technological upshots of the present, ideally following a straight line called “The Development of Civilization”. According to this perspective, every new aggregation model created by Man has been an improvement over the previous ones at every level, from the smaller unit of family, to the greater ones, like multi- or supra-national institutions. From this perspective, Man has been organizing himself according to a “natural” hierarchical structure as ruthless and unchangeable as if it were the model embedded in the very cells of living matter. For a long time we’ve tried to interpret animal and vegetable kingdoms, or even molecules – the essential bricks of every life form – as if they were functioning on the basis of this allegedly universal hierarchical law: one single model of civilization, one single model of thinking, one single model of physical and biological laws. Uni (one) -versal.

This fatal assumption, derived from Greek philosophical thought and implicit in Western civilization, was boosted by the invention of monotheistic religious systems and has never really been challenged by a large number of thinking minds, despite the presence of “cognitive minorities” in every dominant culture. What’s more, during the last millennia, it has persistently tried to obscure, wipe out and ridicule the different forms of expression of every other civilization system. It has also assiduously tried to deny the fact that these different realities can be complex systems that were able to survive only as long as they managed to avoid the destruction brought about by the ever-spreading virus of androcentric universalism. Despite this constant work of denial, today we can succeed in discovering and understanding these systems only by acknowledging not only their existence but also their intelligence. These are the civilization systems we are now calling Indigenous Cultures of Peace, underlining their most antagonistic aspect – peace – as compared to our own society based on domination and war as solutions to conflicts and as underlying economic engines.

Indigenous Cultures of Peace

To the majority’s view, we can’t take for granted that indigenous cultures of peace are great cultures, though represented by a small percentage of people. What material goods are they producing? Who rules them? Just taking a look at these two questions alone, considered central in our androcratic systems of domination, we can easily see that they can’t be answered in a simple and immediate way and this might confirm the skeptics’ doubts that the peoples living in these cultures are truly “advanced”.

These are “indigenous” cultures are intuitively easier to understand, because they are represented by smaller groups of people, sometimes by populations labeled as “minorities” living in small enclaves or on the fringe of white Western society. They are often coloured minorities with their own dress codes, who survive in relative poverty, live low-tech, and off the grid. Their habitats are mainly considered good sites for a few days vacation, far from routine routes: for this reason today they’re facing the risk of mass tourism, that is the new dress colonialism put on after dismissing weapons and forced conversions.

The fact that these are cultures “of peace” is actually odd: how can they solve conflicts between different groups/interests and/or individuals without weapons?

At a closer look, something even more peculiar becomes evident: Women, in these cultures, play a central role; they are powerful and influential, and have always been. They can trace their ancestry, through their living grandmothers of today, back to their mythical female ancestors at the beginning of time.

These cultures must be Matriarchies then, as it became already evident in the XIX century! What an aberration in the eyes of the alpha males and their females! Everybody knows that Matriarchs are female tyrants – some kind of sideshow freaks, like cannonball women or bearded ladies – and men, if there’s a Matriarch, end up living as imprisoned, hen-pecked creatures, emasculated and grotesque.

And so we’re tempted to give up again: there’s no need to stop and take a closer look at how these indigenous cultures of peace, with their matrifocal orientation really work, or at how they escaped unscathed centuries of pitfalls and acculturation attempts. And what if, besides “ruling” over their families and their communities, these matriarchs are (or were) venerated as Goddesses (as it was in the great civilizations of our pre-patriarchal past when women were priestesses, doctors, writing experts and facilitators of inventions, handicrafts and artistic skills)? Instead of giving up, this is the point at which we need to examine the monstrously powerful shadows of devouring forces and slavery that get hold of our minds, forces that cloud our Western minds. Woe is the union of the powers of nature with those of human females!

Paradoxically, it has probably been the dominant civilization’s repulsion of these societies that unwillingly contributed to their preservation here and there, at various latitudes, isolated from one another, suspicious of the outsiders. These enclaves, though, should not be considered geographical curiosities; it’s more fair to see them as the vestiges of an ancient system of kinship, social organization and religious understanding that the whole of humanity embraced before crossing the threshold of “History”.

How does a matrifocal society work?

What’s life like in a matrifocal/matriarchal family and social context? Matriarchal, matrifocal, or matrilineal societies are based on clans or extended families whose center is the family’s crone. The cult of female and male ancestors constitutes the lineage through which kinship is handed down and transmitted through the generations, together with the practical and symbolic knowledge that render the organization of life possible and stable within and outside the family. Usually, this kind of social organization corresponds to a sharing, or sometimes a turnover, of primary goods, such as land, fields, woods and water supplies; the means of production and/or the technical skills of each clan are employed in a way that ensures a harmonious distribution of wealth. In brief, the great advantages of these societies in comparison to ours are: daughters are not forced to leave their family of origin; there are no unwanted pregnancies, illegitimate children or post-partum depression because children are always welcomed and raised within the clan, that is not only by their mothers, but also by their aunts and grandmothers. Old people are cared for and respected. In these societies the male figure of reference for children is not their biological father but their mother’s brothers and men usually play the role of mediators between the outside world and the clan. In certain cultures men visit their beloved ones at night (visiting husbands) and get back to their roles and duties within their mothers’ clan during the day.

Today we are presented with cultures that were forced to modify something in their life-styles. These adjustments have been numerous and diverse, but what did not change is the strong sense of community, always informed by the conscious effort to avoid dangerous inequalities between different clans. When a clash arises, it is dealt with through peaceful discussion until a compromise that leaves no one totally unsatisfied is reached: the solution agreed upon must be beneficial for the entire community, not only for the individuals or the families involved in the conflict. These societies’ economy is predominantly agricultural and weapons are not part of their production. Episodes of violence are extremely rare and they’re resolved through the mediation and the wisdom of a person publicly reputed to be wise. Therefore in these cultures the sense of connection and joy in the relationship that I was mentioning at the beginning seems to be ever present and lively.

Matrifocal societies of the past

In the ancient past, every human community on Earth had a long matrifocal era before the arrival of patriarchy swept it all away, replacing the previous ways with diametrically opposed concepts like private property, individualism, excessive development of the aggressiveness and ego of every man.  A man could fulfill his destiny as a war-machine and exercise dominion over others or put himself at the service of a master, taking out his aggressiveness on the Enemy within a social and economic framework based on competition and exploitation of the land and the people. The primary asset, the woman who generates children, was torn away and isolated from her clan’s circle of women, ending up alone, bereft of her roots and of her family lineage of practical and symbolic knowledge, producing offspring of male descent that carried only their father’s name.

Traces of matrifocal societies can be found in Ancient Europe, in the whole Mediterranean area before the arrival of the so-called Indo-European populations, in pre-Vedic India… It doesn’t make  much sense to produce a long list of geographical sites, because the vestiges of our matrifocal past can be detected in the religious myths and cults of all continents. Instead, it seems better to provide a time frame: everywhere the beginning of the Iron Age, that took place at different dates in different areas, has marked the end of these civilizations.

The movement of progress

Today’s cultures of peace, like those of the Neolithic Era, show us millenary forms of aggregation that didn’t destroy the environment, the minds, the bodies, or the souls of the people who lived within them. Therefore, they can stimulate a leap in our ability of envisioning, designing, and imagining; they can sustain the fights and the hopes of the generation that is now at a pivotal point in history, confronting it with “indignation”, knowing that they’ll have to make up for the severe damage caused by androcratic civilizations, the first of which is the limitation of our ability to imagine alternative futures. Together we co-create life. Dreaming is the spark that ignites our actions. To dream in a creative way we must knock the barriers of uni-versal certainties down.

In this perspective, the current idea of Progress must be redefined, like the Degrowth movement is trying to accomplish. When it is not afflicted by fear and repression, the movement that brings us forward has a spiraling trend, not a linear one: it first pushes us forward and then makes us retrace our steps to witness the effects of our actions and to deal with any blockage, oversight or unexpected event.

The side effects of uni-directional growth and care-less development are now hindering the very possibility of moving forward. But if we backtrack, we’ll be able to see the outcome of every change, to rethink and redesign our route considering who or what suffered negative consequences. Only in this way we can recover the energy and the burst of the spiraling movement that is the primary pattern and configuration of the entire universe from galaxies to DNA.

Egalitarian societies, indigenous cultures of peace, have developed and practiced over the centuries several effective methods of control and self-regulation based on kinship and alliances, on shared rules and prohibitions, by implementing strategies of compensation and reciprocity. In this way, they generated in their members what we might call a high ethical standard that doesn’t need the fear of divine retribution as a controlling and containment mechanism, an invention that became necessary only when the Order of the Mothers was torn down. This Order stems from the awareness that we cannot escape physical laws, we cannot alter or fight against them forever, rather we should comply with and harmonize them to our goals. We could consider the patriarchal era of human history as a furious and unsuccessful attempt to escape the laws that rule visible and invisible matter.

The need to elaborate together once again a culturally shared perception in line with the current phase of human history must include the conscious effort to live in harmony with these laws if it is to modulate a new cosmic music, as described in the Korean creation myth of Mago that honors the creative power present in each one of us and in our collective interactions: “Mago gave the feminine cosmic music to his four granddaughters and the masculine cosmic music to his four grandsons… the four couples… were placed at the four corners of Mago’s Heaven. And they built flutes and composed (new) music.”

E’ l’auto-consapevolezza, la coscienza, sviluppata dalla specie umana (il mito di creazione giapponese di Fusji, per esempio, narra come fu “la prima donna del mondo che portò la coscienza della loro esistenza a quanti vivevano sulla terra, governando dall’alto della sua montagna di fuoco”….), che ha posto fin dagli inizi di ogni cultura una domanda di senso al nostro esistere, sia come individui che come specie.

Questo bisogno, che si presenta contemporaneamente come domanda di senso e di connessione, quando non ascoltato, esplode in alienazione e violenza. Gli ultimi 5000 anni di storia del pianeta lo mostrano ampiamente.

Abbiamo tutte e tutti bisogno di ritrovare (nel senso di elaborare insieme, ancora una volta, un sentire culturalmente condiviso e adeguato all’attuale fase della storia dell’umanità) la bellezza, la gioia e l’integrità dei nostri corpi e dei nostri sentimenti nella relazione con i nostri simili e con l’ambiente che ci sostiene. Per fare ciò dobbiamo riscoprire il senso del sacro nelle nostre azioni quotidiane e nei nostri corpi-mente. Corpi sessuati, al femminile e al maschile. E per sacro intendo la consapevolezza e l’intenzione di partecipare al processo della creazione in ogni momento e con ogni scelta della nostra vita.

Abbiamo bisogno, di fronte alla mancanza di spessore delle nostre esistenze ridotte sempre di più al ruolo di consumatori/clienti di un presente divorante, di conoscere le nostre radici, quelle che ci tengono ancorate/i alla terra e all’anima, radici che affondano nella continuità temporale con l’umanità vissuta prima di noi e con quella che verrà dopo di noi e nella contiguità geografica con i popoli che abitano altri luoghi del pianeta. Essere senza radici equivale a essere come fiori recisi posti in un contenitore artificiale – qual è la nostra civiltà contemporanea, e rende breve l’esistenza, degli individui come della specie. Che più aumenta di numero più appassisce rapidamente, man mano che le ultime forme di civiltà diverse dalla nostra vengono contagiate e inglobate nello stereotipo del consumatore di merci di ogni tipo e senza qualità e sostanza.

Intrappolate/i in questo contenitore artificiale e privi della coscienza di esserlo, abbiamo guardato la storia del passato e delle civiltà altre dalla nostra con la convinzione che la storia dell’umanità si sia mossa da un passato indistinto ai magnifici esiti tecnologici del presente, seguendo un’ideale linea retta chiamata Sviluppo delle Civiltà. Secondo questa visione, l’Uomo ha via via creato modelli di aggregazione sempre “migliori”, da quelli piccoli come la famiglia a quelli spropositatamente grandi come le entità multi o sovra nazionali, auto-organizzandosi secondo una “naturale” struttura gerarchica, spietata e immodificabile, quasi fosse la forma iscritta nelle cellule della materia vivente. Anche il mondo animale e vegetale, o quello delle molecole che costituiscono i mattoni della vita, si è tentato a lungo di leggerli come funzionanti in base a questa unica legge universale. Modello unico di civiltà, modello unico di funzionamento del pensiero, modello unico di leggi fisiche e biologiche. Universale.

Questo letale presupposto implicito della civiltà occidentale, sviluppatosi a partire dall’invenzione dei sistemi filosofici greci e potenziato dall’invenzione del sistema religioso monoteista, e mai messo in discussione fino in fondo da grandi numeri di teste pensanti – anche se “minoranze cognitive” sono sempre esistite all’interno di ogni cultura dominante – tenta ostinatamente da qualche millennio di non vedere, minimizzare, cancellare, espellere, ridicolizzare ogni altra forma  di espressione di sistemi di civiltà. Sistemi complessi, sopravissuti nella misura in cui riuscivano a sfuggire alla distruzione portata dal dilagare del virus dell’universalismo androcentrico, che possiamo cominciare a studiare cogliendone non solo l’esistenza ma l’intelligenza. Con il nome di Culture Indigene di Pace intendiamo riferirci a queste, evidenziandone l’aspetto più antagonista – di pace appunto – alla nostra civiltà basata sul dominio e sulla guerra, come soluzione dei conflitti e motore economico di fondo.

Le Culture Indigene di Pace.

Che si tratti di grandi culture, nonostante siano piccoli i numeri delle persone che le esprimono, tuttavia non è ancora per niente scontato. Che beni materiali hanno prodotto? Chi comanda? Già queste due sole domande, centrali nei sistemi di dominio androcratici, non trovano una risposta semplice e immediata, confermando agli occhi degli scettici il dubbio che siano davvero “evoluti” quelli che le praticano.

Che siano indigene è intuitivamente più facile da comprendere, poiché si tratta di gruppi o talvolta di popoli etichettati come “minoranze”, sopravvissute in enclaves o ai margini della civiltà occidentale bianca. Minoranze che sono spesso di colore, che ancora si vestono a modo loro, che vivono “in povertà”, a basso livello tecnologico e non sono quotate in borsa; per lo più vengono considerate luoghi buoni da sfruttare magari per passarci qualche giorno di vacanza, in luoghi remoti lontani dalle rotte più praticate: in questo modo attualmente sono diventate più che mai a rischio per questo nuovo abito che il colonialismo ha indossato, dopo le armi e la conversione forzata, ossia il turismo di massa.

Che siano “di pace” è invece una stranezza: come faranno a risolvere i conflitti tra gruppi/interessi diversi e/o tra individui senza l’uso delle armi?

E quando le si guarda più da vicino, una stranezza ancora maggiore diventa evidente: le donne in queste culture hanno un ruolo centrale, sono potenti e autorevoli, e fin dalla notte dei tempi si può tracciare il filo che connette le antenate mitiche alle antenate/nonne di oggi in carne ed ossa.

Dunque si tratta di Matriarcati, come già nell’800 balzò evidente!! Che orrore, che aberrazione agli occhi dei maschi alfa e delle loro femmine! Perché si sa che le Matriarche sono femmine tiranne, una sorta di fenomeni da circo come le donne cannone e le femmine barbute; e che gli uomini, se c’è una Matriarca, vivono imprigionati e diventano creature succubi, evirati, grotteschi. Così la tentazione di lasciar perdere si riaffaccia: non c’è bisogno di soffermarsi oltre a cercare di vedere come veramente funzionano, queste culture indigene di pace di stampo matrifocale,  e come hanno fatto a passare indenni o quasi attraverso secoli di trabocchetti e tentativi di acculturazione. E se poi, oltre che esercitare il “potere” temporale nella famiglia e nella più ampia comunità sociale, le donne sono (o sono state) anche venerate come Dee (è il caso delle grandi civiltà del passato prepatriarcale, dove le donne erano sacerdotesse, medici, conoscevano la scrittura e favorivano le invenzioni, le abilità artigianali e artistiche), beh, allora i fantasmi mostruosamente potenti di divoramento e di schiavitù entrano in campo e bloccano la mente. Guai sommare la potenza delle forze naturali a quelle femminili umane!

Paradossalmente, forse è stato proprio questo orrore delle civiltà dominanti che ha contribuito involontariamente a preservarle, qua e là a varie latitudini, isolate le une dalle altre, sospettose dello sguardo esterno.

Ma queste enclaves non dovrebbero essere considerate come bizzarrie geografiche, sarebbe più corretto vedere in esse sopravvivenze di un sistema di parentele, di organizzazione sociale e di immaginario religioso attraverso cui è passata tutta l’umanità prima di affacciarsi alla “Storia”.

I Matriarcati.

Vale la pena a questo punto ricordare lo studioso che per antonomasia si associa alla parola Matriarcato,  J. Bachofen che, nel pieno del secolo positivista ed evoluzionista, ne riconobbe l’esistenza ma le interpretò con gli strumenti concettuali della sua cultura. Secondo Bachofen, infatti, la fase storica del matriarcato rappresenta un periodo di transizione da un’epoca precedente totalmente sregolata, primitiva e promiscua per quanto riguarda sesso e parentele, cui attribuisce il merito di inventare la Legge (il Diritto Materno) e destinata tuttavia a cedere il posto al patriarcato, che rappresenta nella storia dell’evoluzione umana la Nascita della Civiltà, ispirata ai superiori principi uranici, che segnarono l’abbandono dell’Oscurità, l’uscita dal primordiale Abisso caotico dell’Origine.

L’attuale linea d’interpretazione delle culture matriarcali, sia del lontano passato che del presente, di cui la filosofa tedesca H. G. Abendroth è la più nota esponente, sostiene invece la lettura del matriarcato come “all’Inizio (archè) le Madri”, un’epoca di ineguagliato equilibrio sociale e di polarità non ancora in opposizione ma in armonica relazione (femmina e maschio, umano e naturale, ecc.).

Sono stati organizzati alcuni convegni Internazionali di studi sui matriarcati, il primo nel Lussemburgo nel 2000, il secondo nel Texas, nel 2005, un terzo più recentemente a San Gallo, in Svizzera, cui hanno partecipato oltre che studiose e studiosi occidentali anche esponenti di alcune comunità matriarcali o matrifocali tuttora esistenti nei vari continenti. E grandi sono state la loro sorpresa e commozione nello scoprire l’esistenza reciproca fino a quel punto ignorata. Uno degli studi più esaustivi sulle società matriarcali è quello condotto dall’antropologa statunitense Peggy Reeves Sanday tra gli anni ’80 e ‘90 in una delle più grosse comunità matriarcali contemporanee, quella del popolo indonesiano dei Minangkabau (tre milioni di abitanti in un paese a ordinamento politico occidentale e di religione islamica). Francesca Rosati Freeman invece da sette anni si occupa dei Moso, conosciuti anche come Na, con una ricerca ancora in corso. Tra le ospiti di questo convegno avremo anche due rappresentanti di questa cultura di circa 40.000 persone che vivono nella Cina orientale, ai confine con il Tibet.

Come funziona una società matrifocale.

Come si vive in un contesto familiare e sociale di stampo matrifocale/matriarcale? Le società matriarcali, matrifocali o matrilineari hanno alla loro base dei clan o famiglie allargate il cui centro è l’anziana della famiglia. Il culto delle antenate/i fornisce il lignaggio attraverso cui vengono tramandate e passate le appartenenze di parentela insieme con le conoscenze pratiche e simboliche che rendono possibile e stabile l’organizzazione della vita dentro e fuori la famiglia. Generalmente a questo tipo di organizzazione sociale corrisponde una condivisione o a volte una rotazione dei beni primari, come la terra, i campi, i boschi e l’acqua; i mezzi di produzione e/o le competenze tecniche proprie di ciascun clan vengono usati tenendo sempre in vista il mantenimento di un’armonica distribuzione della ricchezza. I grandi vantaggi di queste società, sinteticamente espressi e prendendo a paragone il nostro presente, consistono nel fatto che le figlie non sono costrette ad abbandonare la propria famiglia d’origine, non esistono problemi di gravidanze indesiderate, di figli illegittimi, di depressione post-partum perché bimbi e bimbe sono sempre bene accetti all’interno del clan e l’allevamento viene fatto oltre che dalle madri dalle sorelle e dalle nonne. Gli anziani sono curati e godono di grande rispetto. I maschi hanno prevalentemente il ruolo di ponte con l’esterno e la figura maschile per i bambini non è rappresentata dal padre biologico ma dai fratelli della madre. Presso alcune culture, l’uomo si reca nella casa della sua amata di notte (visiting husband)per tornare di giorno ai suoi ruoli ben riconosciuti nel proprio clan materno.

Quelle che oggi ci troviamo davanti, sono società che hanno dovuto man mano modificare qualcosa nei propri stili di vita, e gli aggiustamenti sono stati molteplici e diversi, ma quello che non è cambiato è il senso spiccato della comunità, sempre guidato dallo sforzo di evitare il crearsi di disuguaglianze troppo pericolose tra i vari clan. Quando sorgono delle contese, vengono affrontate attraverso la discussione e il raggiungimento di compromessi che non lascino mai una parte del tutto insoddisfatta: la soluzione trovata deve essere vantaggiosa per tutta la comunità e non solo fra gli individui o le famiglie che entrano in conflitto. L’economia è prevalentemente agricola e le armi non rientrano nelle produzioni locali. Gli episodi di violenza sono estremamente sporadici e sono affrontati facendo appello alla mediazione e alla saggezza di una persona pubblicamente ritenuta tale. Dunque, in queste culture sembra ben vivo quel senso di connessione e di gioia nelle relazioni di cui dicevo all’inizio.

Le società matrifocali del passato.

Nel passato remoto, ogni luogo della terra ha conosciuto una lunga, lunghissima fase matrifocale prima di essere travolto dal patriarcato, che ha inaugurato concezioni diametralmente opposte quali la proprietà privata, uno spiccato senso di individualismo, lo sviluppo abnorme dell’aggressività e dell’ego di ogni maschio, destinato a diventare una macchina da guerra per esercitare il dominio o mettersi al servizio del suo signore/padrone e scaricare la sua aggressività sul nemico, all’interno di un orizzonte economico e sociale basato sulla competizione e sullo sfruttamento, della terra come delle persone. E il bene primario, la donna che genera figli, è stata strappata e isolata dal cerchio delle donne del clan per finire, sola e priva delle sue radici e del suo lignaggio familiare di conoscenze pratiche e simboliche, a produrre figli per la discendenza maschile, portando solo il nome del padre. Tracce di civiltà matrifocali le troviamo nell’Europa Antica e in tutto il bacino del Mediterraneo, prima dell’arrivo dei popoli cosiddetti indo-europei, nell’India pre-vedica … ma non ha molto senso continuare con un elenco di luoghi geografici, dato che queste tracce sono presenti nei miti e nei culti religiosi in tutti i continenti. Piuttosto può essere utile un’indicazione temporale: il sopraggiungere dell’Età del Ferro, in datazioni diverse a seconda dei popoli, segna ovunque la fine di queste civiltà.

Il movimento del progresso.

Le culture di pace giunte fino a noi, così come le remote civiltà del neolitico ci mostrano forme di aggregazione millenarie che non hanno distrutto né l’ambiente né la mente, né i corpi né le anime delle persone. E sono in grado di mettere in moto una rottura nelle nostre capacità di visione, di progettazione, di rappresentazione simbolica.  Di sostenere le lotte e le speranze delle ragazze e dei ragazzi che si stanno affacciando alla storia con la loro “indignazione” e che dovranno riparare ciò che le civiltà androcratiche hanno seriamente danneggiato, in primis la capacità di osare immaginare futuri possibili. Insieme co-creiamo la vita. Il sogno è il lievito delle nostre azioni. Per sognare creativamente occorre abbattere le barriere delle certezze uni-versali.

Tra cui lì’idea di progresso, che va ridefinita, come anche il movimento per la Decrescita  ha da tempo iniziato a fare. Il movimento che ci porta avanti, se non è malato di paure e rimozioni, non è lineare ma a spirale: si va avanti e poi si torna sui propri passi per osservare gli effetti prodotti dalle proprie azioni e correggere ciò che si è intoppato o trascurato o non previsto. Gli effetti secondari della crescita e dello sviluppo uni-direzionale e in-curante stanno bloccando proprio la possibilità di andare avanti. Tornando sui propri passi si coglie ciò che ogni cambiamento produce, si ripensa e rimodula il progetto tenendo conto di chi o che cosa ha subito un danno, e nel fare ciò si recupera l’energia e lo slancio propri del movimento a spirale, che è la principale modalità di movimento e di configurazione nel cosmo intero, dalle galassie al dna.

Le società egualitarie, le culture indigene di pace hanno sviluppato e praticato nel corso del tempo vari  ed efficaci meccanismi di controllo e autoregolazione, basati sulle parentele, sulle alleanze, sulle regole e sui divieti condivisi, su immaginari condivisi, mettendo in atto strategie di compensazione e reciprocità. Che producono quello che potremmo definire un alto standard etico, che non ha bisogno del timore della retribuzione divina come meccanismo di controllo e contenimento, invenzione resasi necessaria dopo aver spezzato l’Ordine delle Madri. Che ha al suo fondamento la consapevolezza che non si sfugge alle leggi del piano fisico, che non lo si può combattere o alterare all’infinito, ma piuttosto assecondare  armonizzandolo con i propri scopi. Sicché potremmo definire la fase patriarcale proprio come un tentativo, furioso e mal riuscito, di sfuggire alle regole di funzionamento della materia visibile e invisibile. Il bisogno di elaborare insieme, ancora una volta, un sentire culturalmente condiviso e adeguato all’attuale fase della storia dell’umanità non può eludere lo sforzo consapevole di vivere in sintonia con queste regole se intende modulare una nuova musica cosmica, come nel mito di creazione coreano di Mago, onorando il potere creativo di ciascuna e ciascuno nell’interazione collettiva: “Mago affidò la Musica cosmica femminile alle quattro nipoti femmine e la Musica cosmica maschile ai quattro nipoti maschi … le quattro coppie … furono posizionate ai quattro angoli del Paradiso di Mago. Ed esse costruirono i flauti e composero (nuova) musica”.